Vega Conhecimentos

As configurações astrais na astrologia representam para Jung um exemplo de sincronicidade, isto é, de uma relação paralela e não causal entre o desenvolvimento dos fenômenos celestes e aqueles marcados pelo tempo terrestre. ^[1] [2]

Carl Gustav Jung

Sincronicidade ( alemão : Synchronizität ) é um conceito introduzido pela primeira vez pelo psicólogo analítico Carl G. Jung "para descrever circunstâncias que parecem significativamente relacionadas, mas carecem de uma conexão causal ". ^[3] Jung sustentou que atribuir significado a certas coincidências acausais pode ser uma função saudável, até mesmo necessária, da mente humana - principalmente, por meio de chamar a atenção de material importante da mente inconsciente . ^[4] Isso se desenvolveu posteriormente na visão de que existe uma objetividade filosófica ou supra-subjetividade ^[5]à significância de tais coincidências, em relação ao inconsciente coletivo . ^[3] [6]

Durante sua carreira, Jung forneceu várias definições diferentes do termo, ^[7] definindo sincronicidade como "um fator hipotético igual à causalidade como um princípio de explicação", ^[8] "um princípio de conexão acausal", " paralelismo acausal ", e como a "coincidência significativa de dois ou mais eventos onde algo diferente da probabilidade de acaso está envolvido". ^[9] Embora tenha introduzido o conceito já na década de 1920, Jung deu uma declaração completa sobre ele apenas em 1951, em uma palestra de Eranos . ^[10] Em 1952, Jung publicou um artigo intitulado "Synchronicity: An Acausal Connecting Principle" (em alemão :"Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge" ) ^[11] em um volume que também continha um estudo relacionado pelo físico e ganhador do Nobel Wolfgang Pauli , ^[12] [13] um colaborador próximo que sustentou uma "crítica, mas construtiva e genuinamente positiva visão de Jung e suas idéias ". ^[14]

Jung usou o conceito para argumentar a favor da existência do paranormal , ^{[18] assim} como o escritor Arthur Koestler em seu trabalho de 1972, The Roots of Coincidence . ^[19] O conceito foi adotado de forma semelhante pelo movimento da Nova Era . ^[17] No entanto, como não é cientificamente testável nem falsificável , a sincronicidade não se enquadra no domínio do estudo empírico. ^[17]A principal objeção do ponto de vista científico é que os eventos sincronísticos são experimentalmente indistinguíveis das coincidências comuns. Embora um determinado observador possa ver subjetivamente uma coincidência como significativa, isso não exige a atribuição de nenhum significado objetivo à coincidência. ^[17] Jung, no entanto, acreditava que o significado poderia ser tão rigoroso e objetivo quanto o pensamento lógico, olhando para além dos sentimentos pessoais e, em vez de elementos psicológicos que são mantidos em comum, ^[20] ainda assim ele não conduziu estudos objetivos a este respeito com base em fatores observáveis estados mentais e dados científicos . ^[17] A ciência dominante explica as sincronicidades e meras coincidências como subestimadaseventos fortuitos ou correlações espúrias que podem ser descritos por leis de estatísticas (por exemplo, pela lei de números verdadeiramente grandes ) e vieses de confirmação . ^{[21] [22] [23]} No entanto, por falta de explicações mais sofisticadas, a coincidência também pode ser útil como uma espécie de link para a psicologia popular e a filosofia. ^[23]

Além disso, considera-se que várias coincidências significativas contribuem para a formação precoce de delírios esquizofrênicos (Ver também: Apofenia ) . ^[24] Distinguir quais dessas sincronicidades podem ser mórbidas, de acordo com Jung, é uma questão de interpretação ^{[25] - a} patologia, se houver, reside na reação ao invés da ocorrência de experiências sincronísticas. ^[26] O Dicionário Internacional de Psicanálise afirma que "é importante que o indivíduo apreenda [o] significado compensatório" de um evento sincronístico, a fim de "aumentar a consciência ao invés de meramente construir supersticiosidade ". ^[27]

Origens [ editar ]

Jung cunhou o termo synchroncity como parte de uma palestra em maio de 1930, inicialmente para uso na discussão de conceitos religiosos e filosóficos chineses. Seu primeiro grande esboço do princípio em si, no entanto, não foi até um Eranos palestra conferência em 1951. Isso foi logo seguido por sua monografia sobre o assunto, Synchronicity: An Acausal Conectando Princípio , publicado em 1952. ^[15] Apesar disso, o as raízes do conceito fizeram parte de seu trabalho anterior na década de 1920. ^[10] Jung baseou-se na filosofia chinesa , bem como nas filosofias de Gottfried Leibniz , Johannes Kepler , ^[17] e Arthur Schopenhauer. Ele aponta Schopenhauer como fornecendo uma concepção inicial de sincronicidade na citação: ^[27]

Todos os eventos na vida de um homem estariam, portanto, em dois tipos fundamentalmente diferentes de conexão: em primeiro lugar, na conexão objetiva e causal do processo natural; em segundo lugar, em uma conexão subjetiva que existe apenas em relação ao indivíduo que a vivencia e que é, portanto, tão subjetiva quanto seus próprios sonhos [.]

-  Arthur Schopenhauer, Parerga e Paralipomena (1851, vol. 1, cap. 4, p. 233)

Outros precursores e influências notáveis ​​podem ser encontrados no conceito teológico de correspondências , ^[28] [29] magia simpática , ^[30] textos clássicos chineses , ^[31] conceitos taoístas , adivinhação I Ching , ^[32] monadologia leibniziana , ^[32] astrologia , ^[31] e alquimia . ^[17]

Psicologia analítica [ editar ]

Na psicologia analítica , o reconhecimento de coincidências aparentemente significativas é um mecanismo pelo qual o material inconsciente é trazido à atenção da mente consciente. Um resultado prejudicial ou de desenvolvimento só pode resultar da resposta do indivíduo a tal material. ^[4] [27] Jung propôs que o conceito poderia ter uso psiquiátrico na mitigação dos efeitos negativos da super-racionalização ^[4] e tendências para o dualismo mente-corpo . ^[33]

A psicologia analítica considera que os modos modernos de pensamento se baseiam nas estruturas pré-modernas e primordiais da psique. As conexões causais, portanto, formam a base das visões de mundo modernas , e as conexões que carecem de raciocínio causal são vistas como acaso . Essa interpretação baseada no acaso, no entanto, é incongruente com a mente primordial que, em vez disso, interpreta essa categoria como intenção . ^[15] A estrutura primordial de fato coloca ênfase nessas conexões, assim como a estrutura moderna enfatiza as causais. Nesse sentido, a causalidade, assim como a sincronicidade, é uma interpretação humana imposta aos fenômenos externos. ^[15]Os modos primordiais de pensamento são, no entanto, de acordo com Jung, constituintes necessários da psique moderna que inevitavelmente se projetam na vida moderna - fornecendo a base para uma interpretação significativa do mundo por meio de conexões baseadas no significado. ^[15] Assim como os princípios da causalidade psicológica fornecem uma compreensão significativa das conexões causais, também o princípio da sincronicidade tenta fornecer uma compreensão significativa das conexões casuais. Jung colocou a sincronicidade como um dos três principais elementos conceituais na compreensão da psique: ^[4]

1. Causalidade psicológica , conforme entendida na teoria freudiana , pela qual a energia libidinal reprimida é descarregada pela psique em resposta aos princípios de causa e efeito - embora Jung tenha ampliado isso para uma energia mental mais generalizada que é "particular para o desenvolvimento da psique individual" ^[4]
2. Teleologia psicológica , pela qual a autoatualização é um elemento da psique como potencial
3. Sincronicidade psicológica , ou chance significativa, pela qual o potencial de autorrealização é aumentado ou negado

Jung sentia que a sincronicidade era um princípio que tinha poder explicativo para seus conceitos de arquétipos e do inconsciente coletivo . ^[i] Ele descreveu uma dinâmica governante que subjaz a toda a experiência e história humana - social , emocional , psicológica e espiritual . O surgimento do paradigma sincronístico foi um movimento significativo do dualismo cartesiano em direção a uma filosofia subjacente da teoria dos dois aspectos . Alguns argumentam que essa mudança foi essencial para trazer coerência teórica ao trabalho anterior de Jung. ^[34] [ii]

Filosofia da ciência [ editar ]

Diagrama ilustrando o conceito de sincronicidade de Carl Jung ^{[ carece de fontes? ]}

Jung afirmava que havia uma base filosófica e científica para a sincronicidade. ^[17] Ele identificou a natureza complementar da causalidade e acausalidade com as ciências orientais e disciplinas protocientíficas , afirmando que " o Oriente baseia muito de sua ciência nesta irregularidade e considera as coincidências como a base confiável do mundo ao invés da causalidade. Sincronismo é o preconceito de o Oriente; a causalidade é o preconceito moderno do Ocidente ”. ^[3] O estudioso contemporâneo LK Kerr escreve:

Jung também procurou a física moderna para compreender a natureza da sincronicidade e tentou adaptar muitas idéias neste campo para acomodar sua concepção de sincronicidade, incluindo a propriedade da numinosidade . Ele trabalhou em estreita colaboração com o físico ganhador do Prêmio Nobel Wolfgang Pauli e também consultou Albert Einstein . A noção de sincronicidade compartilha com a física moderna a ideia de que, sob certas condições, as leis que regem as interações do espaço e do tempo não podem mais ser compreendidas de acordo com o princípio da causalidade. Nesse sentido, Jung juntou-se aos físicos modernos para reduzir as condições em que se aplicam as leis da mecânica clássica . ^[3]

Também é apontado que, uma vez que Jung levou em consideração apenas a definição estreita de causalidade - apenas a causa eficiente - sua noção de acausalidade também é estreita e, portanto, não é aplicável a causas finais e formais como entendidas nos sistemas aristotélico ou tomista . ^[35] Ou a causalidade final é inerente ^[36] à sincronicidade, pois leva à individuação ; ou a sincronicidade pode ser uma espécie de substituição da causalidade final. No entanto, tal finalismo ou teleologia é considerado fora do domínio da ciência moderna .

A teoria de Jung e a visão de mundo filosófica por ela implicada incluem não apenas pensamentos da corrente dominante da ciência, mas também pensamentos esotéricos e outros que são contra a corrente dominante. ^[37] [38]

Paranormal [ editar ]

O uso que Jung faz do conceito ao argumentar a favor da existência de fenômenos paranormais foi amplamente considerado pseudocientífico pelo ceticismo científico moderno . ^[17] Por outro lado, o seu colaborador Wolfgang Pauli opôs às suas experiências duvidosas do conceito envolvendo astrologia -que Jung acreditados para ser suportado pelas experiências laboratoriais atrás do princípio da incerteza da formulação. ^[3] Jung similarmente recorreu aos trabalhos do parapsicólogo Joseph B. Rhine para apoiar uma conexão entre a sincronicidade e o paranormal. ^[3] Em seu livro Synchronicity: An Acausal Connecting Principle, Jung escreveu:

Como devemos reconhecer combinações acausais de eventos, uma vez que é obviamente impossível examinar todos os acontecimentos casuais por sua causalidade? A resposta para isso é que eventos acausais podem ser esperados mais prontamente onde, em uma reflexão mais próxima, uma conexão causal parece ser inconcebível. ... ^[39] É impossível, com nossos recursos presentes, explicar PES [ percepção extra-sensorial], ou o fato de coincidência significativa, como um fenômeno de energia. Isso também põe fim à explicação causal, pois "efeito" não pode ser entendido como nada, exceto um fenômeno de energia. Portanto, não pode ser uma questão de causa e efeito, mas de uma coincidência no tempo, uma espécie de simultaneidade. Por causa dessa qualidade de simultaneidade, escolhi o termo "sincronicidade" para designar um fator hipotético igual em classificação à causalidade como um princípio de explicação. ^[40]

Roderick Main, na introdução de seu livro de 1997, Jung on Synchronicity and the Paranormal , escreveu: ^[41]

O ponto culminante do envolvimento de toda a vida de Jung com o paranormal é sua teoria da sincronicidade, a visão de que a estrutura da realidade inclui um princípio de conexão acausal que se manifesta mais claramente na forma de coincidências significativas. Difícil, imperfeito, sujeito a deturpações, essa teoria, no entanto, continua sendo uma das tentativas mais sugestivas já feitas para trazer o paranormal dentro dos limites da inteligibilidade. Foi considerado relevante por psicoterapeutas, parapsicólogos, pesquisadores de experiência espiritual e um número crescente de não especialistas. Na verdade, os escritos de Jung nessa área constituem uma excelente introdução geral a todo o campo do paranormal.

Exemplos [ editar ]

Cetonia aurata dourada

Jung conta a seguinte história como um exemplo de um evento sincronístico em seu livro Synchronicity :

A título de exemplo, mencionarei um incidente de minha própria observação. Uma jovem que eu estava tratando teve, em um momento crítico, um sonho em que ganhava um escaravelho dourado. Enquanto ela me contava este sonho, sentei-me de costas para a janela fechada. De repente, ouvi um barulho atrás de mim, como uma batida suave. Virei-me e vi um inseto voador batendo contra a vidraça de fora. Abri a janela e peguei a criatura no ar enquanto ela entrava. Era a analogia mais próxima com um escaravelho dourado que se encontra em nossas latitudes, um escaravelho escaravelho, a forra-rosa comum ( Cetonia aurata ), que ao contrário de seu hábitos usuais evidentemente sentiram uma necessidade de entrar em um quarto escuro neste momento particular.

Era um caso extraordinariamente difícil de tratar, e até o momento do sonho pouco ou nenhum progresso havia sido feito. Devo explicar que a principal razão para isso foi o animus de meu paciente, que estava impregnado da filosofia cartesiana e se apegava tão rigidamente à sua própria ideia de realidade que os esforços de três médicos - eu era o terceiro - não foram capazes de enfraquecê-la. Evidentemente, algo bastante irracional era necessário e estava além de minhas forças para produzir. O sonho por si só foi suficiente para perturbar levemente a atitude racionalista de meu paciente. Mas quando o “escaravelho” entrou voando pela janela, de fato, seu ser natural poderia estourar através da armadura de sua possessão de animus e o processo de transformação poderia finalmente começar a se mover. ^[42]

O escritor francês Émile Deschamps afirma em suas memórias que, em 1805, ele foi presenteado com um pudim de ameixa por um estranho chamado Monsieur de Fontgibu. Dez anos depois, o escritor encontrou pudim de ameixa no cardápio de um restaurante parisiense e quis pedir um pouco, mas o garçom lhe disse que o último prato já havia sido servido a outro cliente, que era de Fontgibu. Muitos anos depois, em 1832, Deschamps estava jantando e mais uma vez pediu pudim de ameixa. Ele se lembrou do incidente anterior e disse aos amigos que só faltava de Fontgibu para completar o cenário - e no mesmo instante, o agora senil De Fontgibu entrou na sala, tendo o endereço errado. ^[43]

Wolfgang Pauli

Depois de descrever alguns exemplos, Jung escreveu: "Quando as coincidências se acumulam dessa maneira, não se pode deixar de ficar impressionado com elas - pois quanto maior o número de termos em tal série, ou quanto mais incomum seu caráter, mais improvável se torna. " ^[9] : 91

Em seu livro Trinta anos que abalaram a física - A história da teoria quântica (1966), George Gamow escreve sobre Wolfgang Pauli , que aparentemente era considerado uma pessoa particularmente associada a eventos de sincronicidade. Gamow caprichosamente se refere ao " efeito Pauli ", um fenômeno misterioso que não é compreendido em uma base puramente materialista , e provavelmente nunca será. A seguinte anedota é contada:

É bem sabido que os físicos teóricos não podem manusear equipamentos experimentais; quebra sempre que o tocam. Pauli era um físico teórico tão bom que algo geralmente quebrava no laboratório sempre que ele simplesmente cruzava a soleira. Um evento misterioso que a princípio não parecia estar relacionado com a presença de Pauli uma vez ocorreu no laboratório do professor J. Franck em Göttingen. No início de uma tarde, sem causa aparente, um complicado aparato para o estudo dos fenômenos atômicos entrou em colapso. Franck escreveu com humor sobre isso a Pauli em seu endereço em Zurique e, após algum atraso, recebeu uma resposta em um envelope com um selo dinamarquês. Pauli escreveu que tinha ido visitar Bohr e no momento do acidente no laboratório de Franck seu trem foi parado por alguns minutos na estação ferroviária de Göttingen.^[44]

Explicações [ editar ]

A teoria da sincronicidade de Jung é hoje considerada pseudocientífica , uma vez que não é baseada em evidências experimentais e seus explananda são facilmente explicados por nosso entendimento atual da teoria da probabilidade e da psicologia humana . ^[17]

Explicação de Jung [ editar ]

Jung acreditava que a vida não era uma série de eventos aleatórios, mas sim uma expressão de uma ordem mais profunda, que ele e Pauli chamavam de Unus mundus . Essa ordem mais profunda levou à compreensão de que uma pessoa estava inserida em uma totalidade universal e que a compreensão disso era mais do que apenas um exercício intelectual, mas também tinha elementos de um despertar espiritual. ^[45] Do ponto de vista religioso, a sincronicidade compartilha características semelhantes de uma "intervenção da graça". ^{[ carece de fontes? ]} Jung também acreditava que na vida de uma pessoa, a sincronicidade desempenhava um papel semelhante ao dos sonhos, com o propósito de mudar o pensamento consciente egocêntrico de uma pessoa para uma totalidade maior.

Matemática e Estatística [ editar ]

Jung e seus seguidores (por exemplo, Marie-Louise von Franz ) compartilham a crença de que os números são os arquétipos da ordem e os principais participantes na criação da sincronicidade. ^[46] Esta hipótese tem implicações que são relevantes para alguns dos fenômenos "caóticos" na dinâmica não linear. A teoria dos sistemas dinâmicos forneceu um novo contexto a partir do qual especular sobre a sincronicidade porque fornece previsões sobre as transições entre os estados emergentes de ordem e não localidade. ^[47] Esta visão, no entanto, não faz parte do pensamento matemático dominante.

A matemática dominante argumenta que a estatística e a teoria da probabilidade (exemplificadas, por exemplo, na lei de Littlewood ou na lei dos números verdadeiramente grandes ) são suficientes para explicar quaisquer eventos sincronísticos supostos como meras coincidências . ^[21] [48]A lei dos números realmente grandes, por exemplo, afirma que em populações grandes o suficiente, qualquer evento estranho tem probabilidade arbitrária de acontecer por mero acaso. No entanto, alguns proponentes da sincronicidade questionam se é mesmo sensato em princípio tentar avaliar a sincronicidade estatisticamente. O próprio Jung e von Franz argumentaram que as estatísticas funcionam precisamente ignorando o que é único no caso individual, enquanto a sincronicidade tenta investigar essa singularidade.

Ciências sociais e do comportamento [ editar ]

Na psicologia e nas ciências cognitivas , o viés de confirmação é uma tendência de pesquisar ou interpretar novas informações de uma forma que confirme os preconceitos da pessoa e evite informações e interpretações que contradizem crenças anteriores. É um tipo de viés cognitivo e representa um erro de inferência indutiva , ou é uma forma de viés de seleção para a confirmação da hipótese em estudo, ou desconfirmação de uma hipótese alternativa . O viés de confirmação é de interesse no ensino do pensamento crítico, já que a habilidade é mal utilizada se um escrutínio crítico rigoroso for aplicado apenas a evidências que desafiem uma ideia preconcebida, mas não a evidências que a apoiem. ^[49]

Charles Tart vê o perigo no pensamento sincronístico: "Este perigo é a tentação da preguiça mental. ... Seria muito tentador dizer: 'Bem, é sincronístico, está para sempre além da minha compreensão', e então (prematuramente) desistir tentando encontrar uma explicação causal. " ^[16]

Após a publicação inicial, os trabalhos de Jung, como A Interpretação da Natureza e a Psiquê , foram recebidos como problemáticos por seus colegas psicólogos. Fritz Levi, em sua revisão de 1952 da Neue Schweizer Rundschau (New Swiss Observations), criticou a teoria da sincronicidade de Jung como vaga na determinabilidade dos eventos sincronísticos, dizendo que Jung nunca explicou especificamente sua rejeição da "causalidade mágica" para a qual um princípio acausal como a sincronicidade estaria relacionado. Ele também questionou a utilidade da teoria. ^[50]

Apofenia [ editar ]

Em psicologia e sociologia , o termo apofenia é usado para a detecção equivocada de um padrão ou significado em dados aleatórios ou sem sentido. ^[51] Céticos, como Robert Todd Carroll, do Skeptic's Dictionary , argumentam que a percepção de sincronicidade é melhor explicada como apofenia. Os primatas usam a detecção de padrões em sua forma de inteligência, ^[52] e isso pode levar à identificação errônea de padrões inexistentes.

Um exemplo famoso disso é o fato de que o reconhecimento de rosto humano é tão robusto e baseado em um arquétipo básico (ou seja, dois pontos e uma linha contidos em um círculo), que os seres humanos são muito propensos a identificar rostos em dados aleatórios em todo o seu ambiente, como o " homem na lua ", ou rostos em grão de madeira , um exemplo da forma visual de apofenia conhecida como pareidolia . ^[53]

Religião [ editar ]

Muitas pessoas acreditam que o Universo, os anjos, outros espíritos ou Deus causam sincronicidade. Entre o público em geral, a intervenção divina é a explicação mais amplamente aceita para essas coincidências significativas. ^[18]

Pesquisa [ editar ]

A pesquisa sobre os processos e efeitos da sincronicidade é um subcampo do estudo psicológico . Técnicas científicas modernas, como modelagem matemática , foram usadas para observar correlações fortuitas de sincronicidades com os padrões de tempo de Fibonacci . ^[54]

No que diz respeito à metodologia , todos os métodos empíricos podem ser usados ​​para estudar a sincronicidade cientificamente: métodos quantitativos , qualitativos e combinados. A maioria dos estudos de sincronicidade, no entanto, tem se limitado a abordagens qualitativas, que tendem a coletar dados expressos em representações não matemáticas, como descrições, colocando menos foco em estimar a força e a forma dos relacionamentos.

Por outro lado, os céticos (por exemplo, a maioria dos psicólogos) tendem a rejeitar a experiência psicológica das coincidências como apenas mais uma demonstração de como as pessoas podem ser irracionais. Irracionalidade neste contexto significa uma associação entre a experiência de coincidências e cognição enviesada em termos de raciocínio probabilístico pobre e uma propensão para crenças paranormais. ^[55]

Uma pesquisa (com 226 respondentes) sobre a frequência de sincronicidade em ambientes clínicos descobriu que 44% dos terapeutas relataram experiências de sincronicidade em ambientes terapêuticos; e 67% acham que as experiências de sincronicidade podem ser úteis para a terapia. ^[56] O estudo também aponta formas de explicações para a sincronicidade:

Por exemplo, os psicólogos eram significativamente mais propensos do que os conselheiros e psicoterapeutas a concordar que a coincidência casual era uma explicação para a sincronicidade, enquanto os conselheiros e psicoterapeutas eram significativamente mais propensos do que os psicólogos a concordar que a necessidade de expressar material inconsciente poderia ser uma explicação para experiências de sincronicidade no ambiente clínico. ^[57]

Publicações [ editar ]

• Jung, Carl G. (1960). Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal . Routledge e Kegan Paul (publicado em 1972). ISBN 978-0-7100-7397-6.(Também incluído em suas Obras Completas 8.)
• —— (1969). Arquétipos e o inconsciente coletivo . Princeton: Princeton University Press (publicado em 1981). ISBN 978-0-691-01833-1.
• —— (1977). Jung on Synchronicity and the Paranormal: Key Readings . Routledge . ISBN 978-0-415-15508-3.
• Wilson, Robert Anton (1988). Coincidência: um teste de cabeça .^{[ ISBN ausente ]}
• Sourrys, George (2021). The Synchronicity of Ulysses. Geno Publishing, ISBN 978-0645078381 .

Referências Culturais [ editar ]

Philip K. Dick faz referência a "sincronicidade de Pauli", em seu romance de ficção científica de 1963, The Game-Players of Titan , em referência a habilidades psiônicas pré-cognitivas sendo interferidas por outras habilidades psiônicas, como psicocinesia : "um acausal evento conectivo ". ^[58]

Robert Anton Wilson cobre o tópico em seu livro Coincidance: A Head Test, de 1988 .

Veja também [ editar ]

Notas [ editar ]

Referências [ editar ]

Bibliografia [ editar ]

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